Marxismo Ecologico nell’Antropocene. Intervista a John Bellamy Foster

di Xu Tao and LvJiayi

Xu Tao and LvJiayi: Lei ha una vasta influenza nel campo del marxismo ecologico. I suoi testi sono punti di riferimento per i ricercatori marxisti di tutto il mondo. Tuttavia, per quanto ne sappiamo, le sue prime ricerche si sono concentrate sull’economia politica marxista e sulla teoria dello sviluppo capitalistico, in particolare sulla teoria del capitale monopolistico di Paul M. Sweezy e Paul A. Baran. Cosa l’ha portata a spostare l’attenzione della sua ricerca sul marxismo ecologico? Ha ancora altri interessi e ricerche nell’economia politica marxista oggi?

John Bellamy Foster: Avete ragione nel dire che il mio lavoro si è sempre più concentrato sull’ecologia, sebbene questo cambiamento sia stato più una questione di aggiungere un ulteriore livello alla mia precedente ricerca in economia politica che di un vero e proprio riorientamento. Sono stato attratto dalla questione ecologica dalla consapevolezza che il capitalismo stava generando una crisi ecologica planetaria radicata nel sistema di accumulazione basato sulle classi che stava mettendo sempre più in pericolo l’intera umanità. Ma, allo stesso tempo, ho continuato a pubblicare importanti opere di economia politica. Economia politica ed ecologia non sono questioni realmente distinte.

La critica di Marx all’economia politica del capitale è fondamentale per tutta l’analisi ecologica marxista, e la sua critica ecologica – ora nota come teoria della frattura metabolica – è cruciale per la nostra comprensione del malessere economico odierno. A mio avviso, non possono essere separate, anche se spesso dobbiamo farlo per il bene dell’analisi. Piuttosto, costituiscono aspetti diversi della crisi materiale dei nostri tempi.

Per molti versi, gran parte dell’analisi economica associata alla Monthly Review, che affronta la relazione tra stagnazione ed esplosione finanziaria – titolo di un libro del 1986 di Harry Magdoff e Sweezy – è ormai ampiamente accettata, a partire dalla Grande Crisi Finanziaria del 2007-2010. Ma poiché questi problemi sono chiaramente endemici all’accumulazione sotto il capitale finanziario monopolistico, il sistema stesso non ha risposte e cerca costantemente di distrarre l’attenzione dalla contraddizione fondamentale: il capitale stesso.

Attualmente, le questioni del militarismo, dell’imperialismo e dell’ambiente planetario, che insieme rappresentano una crisi esistenziale per l’umanità, spesso prevalgono sull’analisi diretta della crisi economica, sebbene siano tutte intrinsecamente correlate.

XT e LJ: Nello studio del marxismo ecologico, molti studiosi, tra cui lei, credono che l’umanità stia vivendo nell’epoca dell’Antropocene. Potrebbe spiegare l’origine e lo sviluppo del concetto di Antropocene? In che modo questo concetto ci aiuta a comprendere la crisi ecologica capitalista? Inoltre, molti studiosi (come Andreas Malm) sostengono che il concetto di Antropocene implichi una logica narrativa dominata interamente dalle scienze naturali, che attribuisce le questioni ecologiche all’umanità nel suo complesso, oscurando così le posizioni politiche e ideologiche. Pertanto, preferiscono il termine “Capitalocene” (ovvero, l’idea che il capitale stia distruggendo l’ambiente ecologico). Come vede questa prospettiva?

JBF: Il termine Antropocene ha in realtà una lunga storia. La parola apparve per la prima volta in inglese nel lontano 1973, nella traduzione in lingua inglese dell’articolo “The Anthropogenic System (Period)” di E. V. Shanster nella Grande Enciclopedia Sovietica. Qui, “Antropocene” fu usato come termine alternativo per “Antropogene”, il nome che i sovietici avevano dato al periodo geologico ora chiamato Quaternario (che comprendeva le epoche Pleistocene e Olocene).

Questo utilizzo fu introdotto dal geologo sovietico Aleksej Petrovič Pavlov nel 1922 e influenzò Vladimir I. Vernadskij, autore di “The Biosphere” (1926). La comprensione di Vernadskij della biosfera fornì un’analisi del Sistema Proto-Terra. L’introduzione del concetto di “Antropogene” o “Antropocene” in questa fase intendeva suggerire che in qualche modo l’umanità stesse influenzando la geologia e il sistema ambientale dell’intero pianeta. Sia Pavlov che Vernadsky sottolinearono con forza il ruolo dominante dei fattori antropici nella biosfera.

Certamente, Pavlov e Vernadskij introdussero questo cambiamento nel modo in cui consideravamo il rapporto umano con i cicli biogeochimici della Terra nel contesto di un periodo geologico, anziché di un’epoca geologica più breve, collegando così il loro concetto all’intero periodo in cui gli esseri umani e i loro antenati ominidi sono esistiti. Inoltre, il loro quadro teorico era collegato al concetto di biosfera.

Al contrario, il riconoscimento dei fattori antropogenici come la principale forza dei cambiamenti nell’intero Sistema Terra (oltre la biosfera e incluso il clima), superando in questo senso i fattori non antropogenici, risale solo all’inizio di questo secolo. L’Antropocene stesso, nella sua concezione scientifica più sviluppata oggi, è considerato come l’epoca che ha sostituito la precedente Olocene negli anni ’50, al tempo di quella che viene chiamata la Grande Accelerazione nell’uso globale di materiali e risorse, che ha influenzato l’intero metabolismo del sistema Terra.

Tuttavia, sebbene la nostra comprensione geologica/ambientale si sia ampliata, sarebbe un errore, per meri motivi tecnici, sminuire i precursori di questo tipo di pensiero olistico-dialettico prima dell’emergere dei concetti contemporanei di Sistema Terra e Antropocene. Nel 1911, E. Ray Lankester, il più importante zoologo britannico della fine del XIX secolo, protetto di Charles Darwin e Thomas Huxley e caro amico di Karl Marx, pubblicò il suo Regno dell’Uomo.

In quest’opera, veniva avanzata una tesi, simile a quella di Friedrich Engels nella Dialettica della Natura, secondo cui gli esseri umani avevano acquisito un potere nei confronti della Terra che avrebbe potuto portare alla distruzione della loro stessa civiltà, metaforicamente definita la “vendetta” della natura, se le condizioni ambientali non fossero state mantenute. (Il conflitto tra il dominio umano sulla natura e la “vendetta della natura” era simbolicamente raffigurato sulla copertina di The Kingdom of Man.)

Sotto il titolo c’era un’immagine della prima specie di parassita del sangue tripanosoma [genere Trypanosoma] ad essere scoperta nel 1843 e riscoperta da Lankester nel 1871. Una specie di parassita tripanosoma, trasmessa dalla mosca tse-tse, fu responsabile della morte di un numero incalcolabile di persone in Africa a causa della malattia del sonno, dovuta agli effetti ambientali del capitalismo e del colonialismo, che per Lankester simboleggiava la “vendetta della natura”.

Il principale nemico della natura per Lankester era il capitale. In effetti, sosteneva, come Marx ed Engels prima di lui, che solo un cambiamento nelle relazioni sociali e scientifiche avrebbe potuto impedire il degrado ambientale globale e le epidemie, minacciando la vita, compresa la vita umana stessa.

Fu Nikolaj Bucharin, una delle figure di spicco della Rivoluzione d’Ottobre, a dichiarare alla Seconda Conferenza Internazionale di Storiadella Scienza e della Tecnologia, tenutasi a Londra nel 1931, che “Vivendo e lavorando nella biosfera, l’uomo sociale ha radicalmente rimodellato la superficie del pianeta”.

Bucharin, seguendo Marx, vedeva questo in termini di una portentosa alterazione nel “metabolismo” dell’umanità e della natura. Il concetto unificante di biosfera, tuttavia, fu per molti anni ampiamente escluso dal pensiero occidentale, sebbene incluso in modo un po’ surrettizio negli ambienti scientifici, fino a quando non apparve sulla copertina di Scientific American nell’aprile del 1970, in occasione della prima Giornata della Terra. Non è un caso che l’autore dell’articolo di copertina di quel numero fosse l’eminente ecologista di Yale G. Evelyn Hutchinson, ex studente dei principali biologi marxisti britannici Joseph Needham (autore principale anche di Science and Civilization in China) e J. B. S. Haldane.

Inoltre, il passaggio di Hutchinson all’ecologia fu indotto da un altro importante biologo marxista britannico, Lancelot Hogben. Sia Needham che Hogben erano presenti al discorso di Bucharin del 1931 a Londra. L’intera discussione sulla biosfera fu quindi in gran parte associata per anni al pensiero sovietico e marxista.

Ciò che cambiò la situazione tra la fine degli anni ’50 e gli anni ’60 non fu solo la crescita del movimento ambientalista, ma anche la rapida crescita della climatologia, prima in Unione Sovietica e poi negli Stati Uniti. Ciò portò alla scoperta del riscaldamento globale accelerato, sollevata per la prima volta da Mikhail Budyko in URSS. Negli anni ’70 e ’80, lo sviluppo della climatologia, insieme alla nozione di biosfera, portò all’emergere dell’analisi del Sistema Terra.

Da ciò è nata l’attuale nozione di Antropocene, formulata da Paul Crutzen ed Eugene Stoermer – successivamente ripresa dall’Anthropocene Working Group – che indica un’epoca geologica completamente nuova, in rottura con l’Olocene degli ultimi 11.700 anni, tale per cui le forze antropogeniche erano ora i principali determinanti del cambiamento del Sistema Terra.

La precedente storia del concetto di Antropogene/Antropocene nella scienza sovietica è minimizzata nella visione occidentale dominante. L’idea che il termine sia stato coniato per la prima volta negli anni ’80 da Stoermer (in un modo in gran parte privo di significato scientifico sistematico) e successivamente da Crutzen viene presentata come la storia ufficiale, se non altro perché il concetto poteva allora essere presentato come un concetto americano.

A parte le origini del concetto di Antropocene, l’ampia adozione del termine, direttamente associato alla crisi ecologica planetaria, è di enorme importanza dal punto di vista scientifico, perché sottolinea che la società umana, grazie ai suoi progressi economici e tecnologici, ha ora la responsabilità di sostenere il pianeta come luogo di abitazione umana (e anche rispetto a innumerevoli altre specie), e che non farlo significherebbe (metaforicamente) ribellarsi alla Natura.

Il termine “Capitalocene” fu coniato da Malm da un punto di vista socio-scientifico. Egli sosteneva che attribuire semplicemente la nuova epoca geologica agli esseri umani (attraverso l’uso dell’antropo) serviva a sminuire la causa principale del cambiamento ambientale planetario, ovvero il capitalismo come specifico modo di produzione storico.

Tuttavia, c’erano una serie di problemi. Il concetto di Antropocene nelle scienze naturali non impedisce in alcun modo un’analisi socio-scientifica di questo fenomeno in termini del ruolo del capitalismo. Inoltre, tentare, senza una reale comprensione della costruzione della Scala Temporale Geologica, di imporre il concetto di Capitalocene agli scienziati naturali, il cui dominio non è quello delle scienze sociali, era un tentativo alquanto autoritario di ignorare la complessità del problema dal punto di vista delle scienze naturali.

Quegli scienziati naturalisti che sostenevano la nozione di Antropocene stavano già compiendo una svolta rivoluzionaria, motivati dalla necessità di affrontare la crisi ecologica planetaria. Mettere in discussione questa consapevolezza imponendo una ristretta prospettiva socio-scientifica, come se fosse solo questo il problema, non fece che rendere il loro compito più difficile. Infatti, alla fine prevalse la visione conservatrice e nel 2024 la Commissione Internazionale di Stratigrafia e l’Unione Internazionale di Scienze Geologiche respinsero la proposta di designare l’Antropocene come nuova epoca geologica all’interno della Scala Temporale Geologica, una decisione chiaramente in parte motivata politicamente. Inutile dire che questo non pone fine alla questione, ma pone un ulteriore ostacolo ai tentativi di educare la popolazione mondiale sulla natura della trasformazione avvenuta nel rapporto umano con il Sistema Terra.

Nella teoria ecologica marxista, è necessario considerare natura e società come dialetticamente correlate, con la società umana come una forma emergente all’interno del metabolismo universale della natura. Ciò significa che è un errore limitarsi a inglobare la descrizione più naturalistica in una socio-scientifica incentrata sul capitalismo, per non perdere la natura dell’interazione dialettica. (Secondo la stessa logica, una prospettiva ristretta delle scienze naturali elimina l’aspetto sociale essenziale del problema e la natura dell’interazione).

Sebbene il capitalismo sia il principale responsabile del degrado del Sistema Terra, l’Antropocene persisterà anche in qualsiasi sistema socialista concepibile, persino nel contesto di una relazione più sostenibile con il pianeta. In altre parole, una volta che l’umanità diventerà la forza principale del cambiamento del Sistema Terra, questo sarà irreversibile finché la società industriale continuerà a esistere. Resteremo in bilico, e un rapporto sostenibile con il pianeta costituirà una responsabilità fondamentale e una preoccupazione costante da quel momento in poi. L’unica questione in questo senso è come governiamo il nostro rapporto con il pianeta, ora e in futuro.

XT e LJ: Nello studio del marxismo ecologico, il concetto di decrescita è stato ampiamente discusso. Lo studioso giapponese Kohei Saito propone addirittura che Marx in definitiva indichi un “comunismo della decrescita”. Come si valutano “decrescita” e “comunismo della decrescita”? Questo concetto rappresenta un progresso nello studio del marxismo ecologico?

JBF: Nutro alcune riserve sul concetto di “comunismo della decrescita”, e in particolare in relazione allo sviluppo di Saito. Ci sono due questioni qui. Una è la questione delle specifiche affermazioni di Saito rispetto a Marx, e l’altra è la nozione generale di decrescita, insieme al concetto più specifico di “comunismo della decrescita”.

Nel suo primo libro, L’ecosocialismo di Karl Marx (2016), Saito ha cercato di ampliare la tradizione della frattura metabolica, sviluppata da numerosi pensatori precedenti, me compreso. Questa analisi aveva respinto l’accusa di alcuni ecosocialisti di primo livello secondo cui Marx stesso potesse essere considerato un pensatore “prometeico” o un produttivista estremo. (Una definizione del prometeismo come strumentalismo o iperindustrialismo, va notato, aveva poca relazione con il mito prometeico originale, come raffigurato in particolare nel Prometeo incatenato di Eschilo.) A questo proposito, Saito ha dato un contributo significativo.

Tuttavia, nei suoi due libri più recenti, Marx in the Anthropocene e Capital in the Anthropocene (quest’ultimo rinominato Slow Down nella traduzione inglese), Saito ha ribaltato la sua tesi, sostenendo ora che Marx fu un pensatore prometeico/iperindustriale fino alla fine degli anni ’50 dell’Ottocento.

Anche quando scrisse Il Capitale, ci viene detto, Marx era un “ecosocialista” di transizione – una prospettiva che Saito vede negativamente – che credeva ancora nella necessità della crescita economica (almeno sotto il socialismo) e quindi manteneva in gran parte una prospettiva produttivista. Nel contesto di Saito, Marx abbandonò definitivamente il produttivismo negli ultimi quindici anni della sua vita ed emerse come un “comunista della decrescita” che rifiutava inequivocabilmente l’espansione delle forze produttive e la crescita economica.

Così, nelle sue due opere più recenti, Saito, contraddicendo la sua precedente analisi, reinterpreta il Marx dalla barba nera degli anni ’50 dell’Ottocento come un forte “Prometeo” che sosteneva l’espansione della produzione come fine a se stessa. Al contrario, il Marx dalla barba grigia del Capitale del 1867 viene criticato come un ecosocialista di transizione, che ha assunto alcuni valori ecologici riconoscendo la frattura metabolica, ma conserva ancora elementi prometeici nel suo pensiero, e quindi è ancora un produttivista nell’orientamento generale. Solo nei suoi ultimi anni troviamo il Marx dalla barba bianca che, secondo Saito, si è trasformato in un “comunista della decrescita”. Qui Marx è visto come colui che assume una posizione pienamente ecologica rifiutando la crescita economica aggregata, sia sotto il capitalismo che sotto il socialismo.

Il problema è che entrambe le parti dell’argomentazione di Saito – la sua reintroduzione di un Marx descritto come un iperindustriale prometeico per gran parte della sua vita, e la sua descrizione della metamorfosi di Marx in un “comunista della decrescita” nei suoi ultimi anni – sono errate.

Non ci sono prove (nonostante i riferimenti di Saito a G. A. Cohen) che Marx sia mai stato un produttivista estremo, il che significherebbe vedere l’espansione della produzione in sé e per sé come l’inizio e la fine di tutto lo sviluppo umano. L’idea che Marx sia diventato un “comunista della decrescita” nei suoi ultimi anni è così priva di sostanza che Saito non riesce a trovare una sola frase nell’opera di Marx che in qualche modo presenti tale visione. In effetti, l’intera argomentazione a questo riguardo è testualmente insostenibile.

Le affermazioni che Saito interpreta come un suggerimento che Marx avesse adottato una prospettiva di decrescita sono tutte collegate all’impegno molto più ampio e duraturo di Marx per uno sviluppo umano sostenibile, come sottolineato per decenni nella teoria ecologica marxista.

L’approccio di Marx era certamente ecologico in questo senso. Ma la nozione di crescita contro decrescita era impensabile ai suoi tempi, e quindi la sua applicazione a Marx nell’argomentazione di Saito è storicamente anacronistica. Marx non visse in un’economia mondiale completa, ma nelle prime fasi della Rivoluzione Industriale, dove l’industrializzazione non si era ancora sviluppata nella maggior parte del mondo. Persino in Inghilterra, i trasporti locali erano ancora nella fase dei cavalli e delle carrozze.

Sebbene figure come Engels e Lankester mettessero in guardia contro i danni ambientali globali tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo, questo non si traduceva nella loro idea che la crescita economica in astratto fosse il problema, e che la decrescita come soluzione non avrebbe mai passato per la loro mente. Piuttosto, vedevano la contraddizione ecologica come insita nella natura del capitalismo, in quanto società orientata semplicemente al profitto a breve termine, e quindi necessariamente incapace di proteggere l’ambiente. Il problema era lo sviluppo umano sostenibile.

Tuttavia, tralasciando l’intera affermazione di Saito secondo cui Marx fosse un comunista della decrescita, rimane la questione dei concetti stessi di “decrescita” e “comunismo della decrescita”, così come vengono concepiti ai nostri giorni. Credo che un concetto di decrescita pianificata sia una prospettiva strategica necessaria nella critica del mondo dispendioso, distruttivo, diseguale e irrazionale del capitalismo monopolistico nel Nord del mondo.

Il consumo di energia pro capite negli Stati Uniti è sessanta volte quello del Nepal. Se tutto il mondo avesse l’impronta ecologica pro capite degli Stati Uniti, avremmo, attualmente, bisogno di tre o quattro pianeti Terra. Gli Stati Uniti e l’Europa sono responsabili della maggior parte delle emissioni storiche di anidride carbonica, mentre le loro emissioni pro capite superano ancora quelle della Cina, sebbene il loro ruolo nella produzione mondiale stia diminuendo. Gli Stati Uniti sono il paese più dipendente dall’automobile al mondo. Nel Nord del mondo, osserviamo un sistema orientato a massimizzare l’accumulazione di capitale per pochi attraverso lo sfruttamento e l’espropriazione esercitati dalle multinazionali, generando al contempo una crisi di abitabilità per la Terra stessa. Ovviamente, queste condizioni richiedono una rivoluzione ecologica nel ventunesimo secolo.

Tutto ciò significa che, in termini ecologici, i paesi ricchi devono ridurre il loro consumo energetico pro capite, mentre i paesi più poveri devono aumentarlo, in modo da raggiungere un equilibrio globale sostenibile. I paesi ricchi del nucleo capitalista sono anche i paesi imperialisti storici, che espropriano il surplus del Sud del mondo a beneficio del vertice del sistema mondiale nel Nord del mondo.

Uno studio del luglio 2024 di Jason Hickel e dei suoi coautori, pubblicato su Nature Communications, mostra che il lavoro nel Sud fornisce il 90% del contributo mondiale alla produzione, ricevendo in cambio solo il 21% del reddito. Questa disuguaglianza è al centro dell’intero sistema mondiale imperialista.

Ciò che è essenziale nel Nord del mondo non è quindi semplicemente la “decrescita” in senso negativo, puramente quantitativo, ma anche in senso positivo: la creazione di una società di sostanziale uguaglianza e sostenibilità ecologica. Ciò richiede un’attenzione particolare allo sviluppo qualitativo; alla ridistribuzione di reddito, ricchezza e risorse; al soddisfacimento dei bisogni umani fondamentali per l’intera popolazione; alla produzione per l’uso, non per lo scambio; alla distribuzione razionale delle risorse; alla coltivazione dell’uso sociale e dei valori comunitari; e così via.

Affermare che limiti alla crescita e persino alla decrescita siano necessari nelle fasce più ricche, più sfruttatrici e dispendiose del capitale finanziario monopolistico globale non significa fare della decrescita un principio assoluto, così come non significa fare della crescita economica stessa un principio assoluto. Il principio guida dell’ecologia marxista è sempre lo sviluppo umano sostenibile.

Inoltre, sarebbe sbagliato affermare che i paesi più poveri non abbiano bisogno di crescita dei mezzi di produzione. Essere socialisti oggi significa sostenere la costruzione di una società di sostanziale uguaglianza e sostenibilità ecologica, misurata in termini globali. Una critica definitiva e dettagliata dell’opera di Saito sotto tutti questi aspetti si può trovare nell’articolo di Brian Napoletano, “Karl Marx era un comunista della decrescita?“, pubblicato nel numero di giugno 2024 di Monthly Review.

XT e LJ: Per i giovani studenti e studiosi che si concentrano e studiano il marxismo ecologico, quali sono alcune questioni e direzioni di ricerca all’avanguardia che vale la pena approfondire? In quali aspetti il pensiero ecologico di Marx richiede ancora ulteriori approfondimenti?

La vostra domanda si riduce a una distinzione tra la ricerca, da un lato, sul pensiero ecologico di Marx e sull’ecologia marxista classica in senso più ampio, e, dall’altro, l’ulteriore sviluppo di questa analisi per affrontare l’attuale crisi ecologica. Per quanto riguarda l’analisi di Marx, abbiamo solo scalfito la superficie perché le risposte risiedono nella natura del suo materialismo, che era ecologico alle radici, ciò è collegato a una concezione materialistica della natura, da cui è nata la concezione materialistica della storia di Marx.

Il mancato riconoscimento della profondità del suo materialismo, che, nel marxismo occidentale, si riduceva semplicemente a un insieme di proposizioni strettamente economiche che stranamente escludevano la natura stessa, ha lasciato il marxismo impoverito. Strettamente correlato a questo è stato il rifiuto, in quella che è nota come la tradizione filosofica marxista occidentale, della dialettica della natura del marxismo classico.

Ho appena completato un libro intitolato “Rompere i legami del destino: Epicuro e Marx” (2025). Un obiettivo centrale di questa analisi, già trattato in parte nel mio libro “L’ecologia di Marx” (2000), era esplorare le radici del materialismo di Marx, comprendendolo in modo più olistico.

Considerare lo sviluppo di Marx in questo modo, quindi, crea un progetto di vasta portata, che richiede l’approfondimento della teoria marxista e delle sue basi organiche.

Altri progetti che ho in mente, alcuni dei quali ho portato avanti, ma solo parzialmente, riguardano un’esplorazione dell’estetica e dell’ecologia di Marx, le basi ecologiche dell’anti-eurocentrismo di Marx, ulteriori ricerche sull’analisi della frattura metabolica in ambiti come l’epidemiologia, indagini sulla teoria dell’imperialismo ecologico e l’esplorazione del rapporto tra ecologia e produzione comunitaria.

È necessario prestare maggiore attenzione alla critica di Marx all’espropriazione della natura (legata alla sua analisi dell’espropriazione dei beni comuni) e alla concezione della dialettica della natura come naturalismo dialettico o ecologia dialettica. La nozione marxista della teoria del lavoro della cultura, ovvero l’intera origine antropologica dell’umanità, è strettamente correlata a una concezione ecologica delle origini degli esseri umani, che deve essere ripresa e perseguita.

“Il ruolo del lavoro nella transizione dalla scimmia all’uomo” di Engels è cruciale in questo contesto. C’è anche la questione del rapporto tra il marxismo classico e la teoria evoluzionistica. Di fondamentale importanza nello sviluppo della dialettica marxiana è la teoria dell’emergenza o dei livelli integrativi, che è vitale in qualsiasi prospettiva ecologica.

Nell’esplorare la nostra situazione ecologica contemporanea con gli strumenti e i metodi dell’ecologia marxiana, dobbiamo essere chiari sui nostri metodi, che ci consentono anche di attingere al meglio che la scienza e la cultura hanno da offrire nella ricerca di soluzioni sostenibili. La critica di Marx all’economia politica del capitale rimane cruciale, ma deve essere integrata con la sua critica ecologica (come nella sua teoria della frattura metabolica) se vogliamo penetrare fino al cuore del problema ecologico contemporaneo.

Dobbiamo anche rivolgere la nostra attenzione alla lunga storia del marxismo ecologico dopo Marx, che ho esplorato nel mio libro Il ritorno della natura (2020), anche se molto di più è necessario su questo punto. La scoperta, fatta per la prima volta da Brett Clarke Richard York nel 2005, che l’intero problema del metabolismo del carbonio e quindi del cambiamento climatico potesse essere compreso nel suo nucleo in termini della teoria marxiana della frattura metabolica, ha aperto un’area di critica del capitalismo contemporaneo che continua ad espandersi in molteplici ambiti.

La dialettica della natura, che insiste sull’interrelazione organica di tutte le cose, è cruciale nella prospettiva marxiana e richiede una continua applicazione. Ad esempio, è un errore cadere nella trappola riduzionistica di vedere l’attuale crisi ecologica planetaria solo in termini di cambiamento climatico, per quanto onnicomprensivo possa apparire, poiché è fondamentale riconoscere che abbiamo oltrepassato o stiamo per oltrepassare anche la maggior parte degli altri confini planetari.

Tutti i problemi ecologici oggi devono essere affrontati, comprese le condizioni di sopravvivenza umana (ela sopravvivenza delle specie viventi in generale), insieme alle condizioni di vivere bene sulla Terra. L’area di ricerca più importante, credo, è la civiltà ecologica, ovvero le condizioni di uno sviluppo umano sostenibile al di là del capitalismo. Stiamo lottando per generare un’era completamente nuova di sviluppo umano. Il marxismo ecologico è centrale in questo.

Ecologia e le molteplici crisi del capitalismo

XT e LJ: L’espansione infinita della produzione capitalista ha distrutto la capacità di carico dell’ambiente naturale, causando una crisi ecologica globale. Lei ha ripristinato il carattere originale del pensiero ecologico marxista con una grande quantità di prove fattuali, in particolare la sua teoria della “frattura metabolica”, che ha ottenuto ampio riconoscimento nella comunità accademica. In che modo la teoria della “frattura metabolica” rivela la relazione tra il sistema capitalista e la crisi ambientale? Ha avuto nuove riflessioni sulla teoria della “frattura metabolica” negli ultimi anni?

JBF: Non considero la teoria della frattura metabolica come la mia teoria. Il mio articolo del 1999 in cui ho introdotto l’argomento si intitolava “La teoria di Marx sulla frattura metabolica“. L’ho sempre considerata, in fondo, la teoria di Marx, il lato ecologico della sua teoria dell’alienazione. In numerose opere, ho cercato di fornire quella che Marx stesso definì una “esposizione genetica”, che è stata poi elaborata in vari modi e applicata a problemi concreti. Il concetto stesso di frattura metabolica presenta dei limiti.

L’ecologia marxiana ha una base più ampia in una comprensione materialista e dialettica del rapporto umano con la natura e la società, che non può essere facilmente compresa nella sua interezza nella teoria della frattura metabolica in quanto tale, che si riferisce principalmente alla questione della crisi ecologica. Pertanto, l’ecologia marxiana nel suo complesso deve essere vista nei termini delle questioni più ampie del metabolismo dell’umanità e della natura e del materialismo organico di Marx, che permea tutto il suo pensiero.

La costruzione dialettica della teoria della frattura metabolica di Marx non è stata esposta pienamente nell’Ecologia di Marx, sebbene vi fosse implicita. È elaborata in alcuni dei miei lavori successivi, ad esempio, Il ritorno della natura (2020), Il furto della natura (con Brett Clark, 2020), Capitalismo nell’Antropocene (2022) e La dialettica dell’ecologia (2024).

Qui è importante riconoscere che Marx aveva tre concetti: “il metabolismo universale della natura” (talvolta indicato anche come “metabolismo naturale”), il “metabolismo sociale” e la frattura metabolica (o “la frattura irreparabile nel processo interdipendente del metabolismo sociale, un metabolismo prescritto dalle leggi naturali della vita stessa“).

Il metabolismo sociale, che Marx equiparava al processo di lavoro e produzione, era il lato ecologico della produzione, la relazione specificamente umana con il metabolismo universale della natura. La frattura metabolica si verifica quando un metabolismo sociale alienato rompe la connessione umana con il metabolismo universale della natura in modo tale da creare una crisi ecologica per la riproduzione sociale.

Il concetto di frattura metabolica continua a svilupparsi man mano che approfondiamo vari aspetti dell’analisi di Marx. Ad esempio, ora sappiamo che la teoria di Marx qui esposta è stata influenzata dal lavoro del suo amico Roland Daniels nel suo Mikrokosmos, uno studio rimasto inedito fino alla fine degli anni ’80.

Negli ultimi anni, è stata esplorata la connessione che Marx stesso, ispirato da Engels, tracciò tra la frattura metabolica e le epidemie periodiche nel capitalismo. Pensatori come Rob Wallace nel suo Dead Epidemiologists (2020) e Sean Creaven nel suo Contagion Capitalism (2024) hanno applicato l’analisi della frattura metabolica al COVID-19.

È vero, come hai notato, che la crisi ecologica contemporanea può essere vista in termini di capacità di carico, ma esprimerla semplicemente in questo modo significa ridurre l’intero problema alla questione della scala. Tuttavia, non è coinvolta solo la scala, ma anche il sistema, che è più direttamente correlato alla questione della frattura metabolica.

Attraversare i confini planetari non è quindi semplicemente una questione di scala di produzione, ma anche del modo in cui la produzione è organizzata, delle particolari tecnologie utilizzate, degli obiettivi della produzione e così via. La teoria della frattura metabolica si occupa quindi sia del sistema che della scala, il che solleva ogni sorta di questioni qualitative.

Ad esempio, la produzione di sostanze tossiche non è semplicemente una questione di scala, è una questione di produzione di sostanze tossiche in sé.

Esistono molti modi in cui l’irrazionalità essenziale del modo di produzione capitalista, in particolare nella sua fase di monopolio, genera rotture nei cicli biogeochimici del pianeta che non sono semplicemente una questione di capacità di carico, ma sono legate alla struttura della produzione stessa. Nel suo tentativo di espandersi in forme sempre più irrazionali sotto il capitalismo monopolistico globale, il capitale intensifica il problema ecologico.

L’analisi della frattura metabolica ci permette quindi di affrontare l’intera complessità del problema ecologico sotto questo aspetto, senza ridurre tutto a una nozione di capacità di carico, come se ciò che produciamo, come lo produciamo e per chi lo produciamo non fossero anch’essi elementi essenziali del problema.

XT e LJ: Oltre alla crisi ecologica, pensi che il capitalismo stia affrontando altre crisi? (Ad esempio, crisi economiche e finanziarie, crisi di guerra imperialiste, crisi culturali e ideologiche, e così via).

JBF: La crisi produttiva e finanziaria sono endemiche al capitalismo in quanto sistema di sfruttamento di classe. Anche l’imperialismo è endemico al capitalismo, e nella sua fase matura e monopolistica diventa onnicomprensivo, il che significa non solo uno scambio economico (ed ecologico) globalmente ineguale, ma anche una costante tendenza alla guerra globale, che si accentua oggi, nel periodo di declino degli Stati Uniti come potenza egemone globale del sistema capitalista. L’ideologia riguarda principalmente il modo in cui una classe dominante giustifica il proprio dominio e come le altre classi resistono – nel regno delle idee.

La cultura nasce da forme di parentela e comunità umana e dal modo in cui i valori d’uso vengono generati e assorbiti nella società, il che influenza le “strutture del sentimento” (termine di Raymond Williams), che caratterizzanole diverse epoche storiche. Il conflitto ideologico e culturale è insito in un sistema capitalista globale definito da classe e imperialismo e radicato nelle disuguaglianze e nella conseguente appropriazione globale di valore.

Tutte queste contraddizioni del capitalismo alimentano dialetticamente la crisi ecologica, che ha elevato l’intero campo della crisi del capitale a scala planetaria. Lo storico marxista britannico E. P. Thompson vedeva nella preparazione alla guerra nucleare e nella distruzione ambientale una nuova realtà storica di “Exsterminism, l’ultima fase della civiltà”. Se modifichiamo l’espressione di Thompson per riferirci a “Exsterminism, l’ultima fase della civiltà capitalistica“, arriviamo alla realtà dell’attuale crisi planetaria generata dal rapporto sociale del capitale.

Ciò rappresenta l’irrazionalità fondamentale della nostra epoca. Tutto nel sistema monopolista-capitalista globalizzato odierno punta verso lo sterminismo, evidente nel genocidio che Israele (e gli Stati Uniti) stanno ora imponendo alla popolazione palestinese a Gaza. Questo perché l’ostacolo all’affrontare la crisi ecologica, insieme a tutte le altre crisi del capitalismo/imperialismo, è l’ostacolo del capitale stesso. L’accumulazione di capitale senza vincoli, secondo la sua logica interna, si è trasformata nell’accumulazione di catastrofi su scala planetaria.

Tutte le soluzioni, quindi, indicano la necessità di andare contro la logica del capitale.

Un approccio dialettico significa cercare costantemente di combattere il riduzionismo, pur affrontando la questione della totalità. Se il capitalismo minaccia di trascinare il mondo intero nella sua ecologia negativa di sterminismo, questo è in ultima analisi un prodotto del sistema di sfruttamento sociale e di espropriazione incentrato sulla classe che costituisce il modo stesso di accumulazione del capitale.

Combattere queste oppressioni a ogni livello e le crisi che generano è tutt’uno con la lotta contro lo sterminismo capitalista. Non è un caso che il fascismo sia tornato nella maggior parte delle società capitaliste. Monthly Review si occupa quindi continuamente di crisi economica, crisi dello Stato, imperialismo, guerra e oppressioni basate su identità razziali e di genere (e transgender).

Ciò significa combattere le imposizioni culturali/ideologiche dall’alto, i movimenti reazionari e, soprattutto, il capitale stesso.

XT e LJ: Il capitalismo digitale, formato dalla combinazione di capitale etecnologia digitale, è diventato una nuova forma di sfruttamento capitalistico contemporaneo. Anche la ricerca accademica sul capitalismo digitale è in crescita. Pensa che il capitalismo digitale causerà problemi ecologici? Il capitalismo digitale dovrà affrontare crisi ecologiche?

JBF: Il concetto di “capitalismo digitale” copre ormai un vasto campo. La tecnologia digitale, ovviamente, è qui per restare. Non è di per sé un male, ma rappresenta l’espansione delle capacità umane. Negli anni ’50, Sweezy, economista marxista e uno dei fondatori della rivista Monthly Review, scrisse un rapporto in cui affermava che sarebbe arrivato un giorno in cui sarebbe diventato normale per le persone andare in giro con un computer in tasca.

Il problema non è la tecnologia in sé, ma il modo in cui essa è plasmata dalle relazioni sociali. Le relazioni sociali del capitalismo sono relazioni di classe volte all’accumulazione di capitale e all’arricchimento della classe capitalista come praticamente l’unico fine della società. In tali circostanze, lo sviluppo e l’uso della tecnologia, e persino i limiti imposti alla tecnologia dalla società, sono in gran parte determinati dai rapporti di classe di accumulazione.

Il capitalismo digitale – che include ovviamente il capitalismo della sorveglianza (un termine introdotto per la prima volta su Monthly Review), il capitalismo dell’intelligenza artificiale, il capitalismo dei droni e così via– pone seri problemi, in gran parte dovuti al modo in cui la tecnologia viene utilizzata nella guerra di classe del capitale contro i lavoratori. In effetti, la parola chiave in tutto questo è capitalismo.

Non credo che si possa definire correttamente alcuna fase o stadio del capitalismo in termini di tecnologia, sebbene questa necessariamente svolga un ruolo. Piuttosto, deve essere definito nei termini della più recente e dominante fase di accumulazione, concentrandosi sulle relazioni di classe sociale. Altrimenti, è troppo facile cadere nella trappola di una sorta di determinismo tecnologico.

È fondamentale analizzare le relazioni sociali della tecnologia, non la tecnologia in sé. Per quanto riguarda la tecnologia e la crisi ambientale, bisogna evitare ogni tipo di feticismo. È vero che la rivoluzione digitale pone nuovi problemi ecologici: basti pensare alle quantità astronomiche di energia necessarie per i nuovi enormi complessi informatici.

Tuttavia, la vera contraddizione non è la modalità tecnologica, che ovviamente è influenzata dal sistema, ma piuttosto la natura delle relazioni sociali del capitalismo stesso. La tecnologia digitale potrebbe essere un vantaggio molto maggiore per la società. Ma nel contesto delle attuali relazioni sociali di produzione, è intrappolata nelle contraddizioni del sistema e nelle sue tendenze allo sfruttamento, alla crisi e allo sterminazionismo che ora abbracciano l’intero pianeta.

La tecnologia digitale viene quindi utilizzata principalmente dal sistema di accumulazione per dividere e controllare ulteriormente le persone, piuttosto che per soddisfare i bisogni individuali, sociali e ambientali. Di conseguenza, sta accentuando tutte le contraddizioni del capitalismo, comprese quelle ecologiche. Un articolo molto profetico su questo tema, intitolato “Imperialismo nell’era del silicio“, fu scritto più di quarant’anni fa da A. Sivanandan nel numero di luglio-agosto 1980 della Monthly Review.

XT e LJ: Molti studiosi, incluso lei, ritengono che i paesi capitalisti sfruttino e controllino le risorse ecologiche globali attraverso mezzi politici, economici e militari, portando al degrado ecologico e alla disuguaglianza, dando così origine all’imperialismo ecologico. In che modo l’imperialismo ecologico, in quanto nuova forma di imperialismo, si relaziona e si differenzia dall’imperialismo classico? Inoltre, l’imperialismo ecologico ha i suoi limiti e potrebbe incontrare delle crisi?

JBF: L’imperialismo ecologico non è una nuova forma di imperialismo, ma il fondamento di ogni imperialismo, che rende possibile l’imperialismo economico e lo accompagna da sempre. Fin dall’inizio, il capitalismo si è sviluppato in gran parte dal saccheggio coloniale delle periferie delle sue risorse e del suo lavoro, un processo attuato con la forza senza alcuna pretesa di uno scambio equo. Tale espropriazione era l’espropriazione diretta delle risorse, inclusa l’espropriazione di terra e corpi.

Secondo Marx, non si trattava di scambio, ma di rapina. Egli sosteneva che la Rivoluzione Industriale fosse stata preceduta da un processo di “espropriazione originaria” (un termine che, a suo dire, preferiva a “accumulazione originaria [o primitiva]“, poiché meglio coglieva la vera natura del processo in atto), in cui i beni comuni furono espropriati con la forza dalla popolazione, creando la massa del proletariato industriale.

Lo stesso processo di espropriazione originaria ebbe luogo anche nelle colonie, ma lì, come spiegò Marx, fu ancora più apertamente violento e brutale, comportando l’estirpazione (genocidio) delle popolazioni indigene e la schiavitù. Se l’imperialismo economico, come scrisse Marx, implica un processo di espropriazione in cui si riceve più lavoro a un prezzo inferiore, l’imperialismo ecologico implica un processo in cui si riceve più natura a un prezzo inferiore. Il colonialismo consisteva nel saccheggio di natura/risorse/corpia beneficio della “madrepatria”. L’aspetto dello scambio economico era spesso solo superficiale.

Molti studi sono stati dedicati alla tradizione della frattura metabolica, in particolare al commercio di guano del XIX secolo in Perù (in particolare sulle isole Chincha). La crisi del suolo tra l’inizio e la metà del XIX secolo, che fu al centro della teoria marxiana della frattura metabolica, derivò dall’agricoltura capitalista industrializzata, in cui sostanze chimiche chiave del suolo, tra cui azoto, potassio e fosforo, venivano rimosse dal suolo attraverso alimenti e fibre, spediti per centinaia e persino migliaia di chilometri verso i nuovi centri manifatturieri urbani (anch’essi centri di grande concentrazione demografica), dove finivano per inquinare le città, anziché essere restituite al suolo.

Il risultato fu la perdita di fertilità del suolo. Per ripristinare questo capitale, ci si rivolse inizialmente ai fertilizzanti naturali, il più produttivo dei quali era il guano delle isole Chincha, al largo del Perù. Ciò portò a un enorme commercio di guano. Molti dei cercatori di guano erano lavoratori cinesi a contratto, chiamati dagli inglesi “coolies”, e di fatto erano sottoposti a una forma di schiavitù. I lavoratori che estraevano il guano nelle isole Chincha, in condizioni di estremo sfruttamento e di schiavitù di fatto, morivano invariabilmente sul lavoro. In questo, troviamo un classico caso di imperialismo ecologico.

Le guerre dell’oppio contro la Cina, che trovarono la loro base nella creazione britannica di piantagioni di papavero in India per l’esportazione forzata di oppio in Cina, furono, presumibilmente, un caso di imperialismo ecologico di altro tipo e possono essere studiate in quel contesto.

Questi esempi storici ci aiutano a comprendere la natura dell’imperialismo ecologico odierno. Proprio come ci sono stati frequenti tentativi di fornire una spiegazione dello scambio economico ineguale, in una letteratura nata dal lavoro del teorico marxista dell’imperialismo, Arghiri Emmanuel – il cui libro sullo Scambio Ineguale è stato ora ripubblicato da Monthly Review Press in una nuova edizione – così negli ultimi anni si sono moltiplicati i tentativi di spiegare lo scambio ecologico ineguale.

Misurare l’imperialismo commerciale rispetto alle risorse ecologiche, tuttavia, è molto più difficile, poiché non può essere fatto in termini monetari, sollevando quindi questioni di incommensurabilità. Ciononostante, sono stati compiuti progressi significativi nel delineare l’imperialismo ecologico. L’opera più importante in questo senso, a mio parere, è il modello elaborato dal grande teorico dei sistemi ecologici, Howard T. Odum, che ha sintetizzato il suo approccio con quello di Marx.

Hannah Holleman e io abbiamo scritto un articolo sulla critica di Odum all’imperialismo ecologico per il Journal of Peasant Studies nel 2014.

Il futuro ecologico del socialismo

XT e LJ: Nel suo libro, “Capitalismo nell’Antropocene: Rovina Ecologica o Rivoluzione Ecologica“, ha scritto: “Dobbiamo creare un futuro più sostenibile: sanare la frattura metabolica e costruire un nuovo ambito di libertà sociale“. Come possiamo colmare la frattura metabolica? Attraversola lotta del “proletariato ambientale“? La creazione di nuoviambiti di libertà indica il socialismo ecologico?

JBF: Nella sua analisi della frattura metabolica nel primo volume del Capitale, Marx insisteva sulla necessità di “ripristinare” il metabolismo sociale in linea con il metabolismo universale della natura, qualcosa che era possibile nella sua interezza solo nella società superiore del socialismo. Ovviamente, il movimento socialista avrebbe dovuto impegnarsi per questo nel presente come parte del movimento verso il futuro.

Marx pensava chiaramente che questo sarebbe stato un compito primario nella costruzione di una società socialista. Insisteva sulla necessità di creare condizioni sostenibili per “la catena delle generazioni umane”. Per il marxismo, la dialettica tra necessità e libertà ha sempre implicato il riconoscimento di quelle condizioni materiali che sono oggettivamente necessarie in un dato momento, comprese quelle imposte dalla natura e dalla società.

Per promuovere la libertà sociale in una società socialista sono necessari un livello di sviluppo materiale che consenta di avere abbastanza per tutti e condizioni di sostanziale uguaglianza e sostenibilità ecologica. Solo in questo contesto è possibile lo sviluppo di una società caratterizzata da quella che Marx chiamava “libertà in generale“.

Oggi, la forza oggettiva del cambiamento è ciò che può essere definito un “proletariato ambientalista“, ovvero un ambiente operaio che riflette un materialismo rivoluzionario nel senso più profondo e ampio e non si limita alla ristretta sfera economica legata al lavoro di fabbrica in cui questo viene spesso concepito. Possiamo vederlo emergere a livello globale nel contesto dell’attuale crisi materiale, che è anche una lotta per la sopravvivenza.

I movimenti dei diseredati (comprese le lotte dei lavoratori sfruttati, degli indigeni, degli oppressi per razza, degli oppressi per genere, dei contadini, dei lavoratori senza terra e simili) stanno coesistendo. Poco importa, in definitiva, se li chiamiamo “movimenti ambientalisti” o “movimenti operai”, sono necessariamente entrambi e rappresentano una tendenza oggettiva in risposta allo sterminismo capitalista.

Marx ed Engels, ne La Sacra Famiglia, come si ricorderà, affermarono che il proletariato è quella classe della società moderna che è “costretta da un bisogno assoluto e cogente (espressione pratica della necessità) a ribellarsi contro [la] disumanità” di un sistema di produzione che cerca di alienare l’umanità da se stessa, dalla società, dalla natura e dalla possibilità della libertà umana.

XT e LJ: Come hai detto, la lotta del proletariato ambientalista è un aspetto importante. Tuttavia, molti oggi credono che il proletariato abbia perso la sua natura rivoluzionaria e stia gradualmente scomparendo. Come dovremmo intendere il proletariato ambientalista come esistenza tangibile nei paesi capitalisti? Il proletariato ambientalista perderà la sua natura rivoluzionaria, come alcuni sostengono?

JBF: Il concetto di proletariato ambientale intende tornare alla concezione di proletariato del materialismo storico classico, che è andata in gran parte perduta, e, allo stesso tempo, utilizzare queste intuizioni per esaminare le condizioni e le tendenze oggettive del nostro tempo.

La nozione di proletariato è stata sempre più ridotta nel marxismo occidentale al solo proletariato industriale e persino al proletariato di fabbrica, spesso al ristretto ambito del lavoro organizzato (e talvolta semplicemente al lavoro organizzato bianco). Negli Stati Uniti, era spesso visto semplicemente come composto dai “colletti blu”. Pertanto, il proletariato è stato ridotto semplicemente alle relazioni economiche, che venivano a loro volta interpretate in termini sempre più ristretti.

Per molti aspetti, il concetto di proletariato (e di classe operaia) finì per essere interpretato in conformità non con la teoria socialista, ma con un’ideologia economica capitalista dominante che lo relegava a un ruolo meccanico secondario, una visione che purtroppo si rispecchiava in gran parte della teoria marxista.

Marx ed Engels stessi, tuttavia, affrontarono la questione in modo diverso. L’opera originale sul proletariato nel materialismo storico classico fu “La condizione della classe operaia in Inghilterra” di Engels. Ciò che emerge immediatamente leggendo l’opera di Engels è che il suo orientamento alla classe operaia è più ambientalista e più olistico nella sua concezione rispetto alla visione odierna in cui la classe operaia è semplicemente una categoria economica.

Scrivendo poco dopo i cosiddetti “Plug Plot Riots” e durante il movimento cartista, Engels si preoccupò innanzitutto delle condizioni di vita del proletariato nella nuova città industriale, sebbene dedicò capitoli separati al proletariato agricolo e a quello minerario. Si concentrò sull’ambiente urbano, inclusi gli alloggi, l’inquinamento di ogni tipo, la disponibilità di acqua pulita, la qualità del cibo (e la sua adulterazione), le malattie, la mortalità e l’aspettativa di vita per classe ed età, la disabilità, il lavoro minorile, le sostanze chimiche, la segregazione urbana e la divisione etnica tra inglesi e irlandesi.

Naturalmente, Engels si interessò anche alle condizioni del lavoro in fabbrica, allo sfruttamento, all’esercito di riserva di manodopera e alle condizioni del lavoro industriale.

Ma il lavoro industriale occupava un posto secondario nella sua analisi, rispetto all’intero ambiente del proletariato. La sua analisi ruotava attorno alla nozione di “omicidio sociale“, ovvero al fatto che la classe operaia abbia un’aspettativa di vita molto inferiore a causa delle sue condizioni di vita complessive. Non solo Engels, ma anche Marx vedeva il proletariato principalmente in questo modo. Ciò si rifletteva in tutto il Capitale, nonostante il fatto che l’analisi economica più astratta fosse incentrata sullo sfruttamento e sulla produzione di plusvalore.

Astrarre una concezione puramente economica della classe operaia tende a indebolire piuttosto che rafforzare la filosofia della prassi. Tra le altre cose, sminuisce l’intera area della riproduzione sociale, inclusa la sfera domestica, la riproduzione della classe operaia e le relazioni di genere, che hanno tutti svolto un ruolo cruciale nel materialismo storico classico.

Ma tralascia anche la più ampia prospettiva ambientale rispetto alle condizioni della classe operaia. Essa sostituisce una concezione materialistica della storia – la prospettiva propria di Marx ed Engels – con un’interpretazione economica molto più ristretta della storia.

Non c’è dubbio che l’isolamento del solo fattore economico abbia avuto un certo senso originariamente nello sviluppo del movimento socialista, interessato com’era principalmente al capitalismo come sistema di sfruttamento e alla necessità della classe operaia di organizzarsi economicamente e politicamente per rispondervi. Tuttavia, è chiaro che nei periodi rivoluzionari più radicali, la lotta della classe operaia è orientata alle condizioni materiali in un senso molto più ampio, che va oltre il mero aspetto economico, ma affronta anche quelle condizioni materiali che classificheremmo come “ambientali”.

L’intera idea dell’emergere di un proletariato ambientalista oggi ha a che fare con la dissoluzione, nell’era della crisi planetaria, di qualsiasi netta distinzione tra condizioni materiali economiche e ambientali, e con una fusione delle due, in modo che il movimento stesso sia oggettivamente spinto in una direzione più rivoluzionaria.

Possiamo già vedere questo accadere in tutto il Sud del mondo, e sta accadendo anche nel Nord del mondo, soprattutto in quelle che chiamiamo comunità in prima linea. I movimenti per la giustizia ambientale basati su classi e razze, e che legano insieme l’ecologia e l’economia, sono più evidenti negli Stati Uniti nelle comunità nere, latine e indigene. Oggi è una realtà oggettiva che le lotte future saranno più materialiste, in senso lato, riflettendo una lotta non solo per la giustizia sociale, ma anche per la sopravvivenza.

XT e LJ: Marx ha sottolineato: “Nessun ordinamento sociale perisce prima che si siano sviluppate tutte le forze produttive per le quali vi è posto; e nuovi, più elevati rapporti di produzione non compaiono mai prima che le condizioni materiali della loro esistenza siano maturate nel grembo stesso della vecchia società“. La premessa di Marx per discutere dei futuri sistemi sociali razionali si basa sullo sviluppo delle forze produttive e dei rapporti di produzione. Tuttavia, il socialismo ecologico non sembra essersi incentrato sulle condizioni per l’emergere di nuovi rapporti di produzione. Come dovremmo intendere la relazione tra il socialismo ecologico e l’affermazione di Marx? Il raggiungimento del socialismo ecologico richiede un elevato livello di forze produttive?

JBF: Marx, nella sua celebre discussione sulle forze e i rapporti di produzione – parte della sua metafora base-sovrastruttura del 1859 – non forniva una prospettiva deterministica, ma quello che chiamava il “filo conduttore” dei suoi studi. Oggi le cose ci si presentano diversamente. I vincoli imposti dalle relazioni sociali sono ancora presenti, ma il problema principale nel capitale finanziario monopolistico non è lo sviluppo delle forze produttive in quanto tali, bensì, da un punto di vista economico, l’incapacità di assorbire all’interno del processo di accumulazione del capitale l’enorme produttività o la capacità di generare surplus del sistema entro i ristretti parametri di classe dell’ordine esistente.

Le conseguenti tendenze alla sovraccumulazione nel nucleo capitalista hanno reso lo spreco e la distruzione economica di ogni tipo formalmente “razionali” per il sistema, sebbene siano sostanzialmente irrazionali. Il problema delle forze produttive diventa quindi quello dell’utilizzo delle forze produttive e, in alcuni casi, della loro ridondanza.

Nell’attuale sistema capitalista basato sulla finanza monopolistica, il nemico è qualsiasi tipo di conservazione. Infatti, negli Stati Uniti, dove il movimento conservazionista era una forza trainante nel XIX e all’inizio del XX secolo, la parola stessa, dato il feticismo del consumo ostentato, è quasi scomparsa. Ogni tipo di irrazionalità dispendiosa che generi profitti viene promossa al fine di accrescere la ricchezza ai vertici della società.

Il risultato è un sistema di stagnazione economica, finanziarizzazione e proliferazione di beni dispendiosi e irrazionali, mentre i bisogni umani fondamentali, persino la protezione della Terra come luogo di abitazione umana, vengono sistematicamente trascurati. Un elemento chiave è l’incapacità del capitalismo di impegnarsi nella pianificazione (tranne in tempo di guerra), e quindi una discrepanza assoluta tra il modello di sviluppo e i bisogni della popolazione.

Tale irrazionalità e la mancanza di pianificazione socioeconomica sono cruciali per la preservazione del capitale monopolistico stesso. Il sistema genera costantemente contraddizioni sempre più grandi, che ora stanno avvolgendo l’intera Terra. Per quanto riguarda il problema ecologico, sappiamo esattamente cosa fare per risolvere il problema.

Ma le catene dei rapporti sociali capitalistici bloccano i cambiamenti necessari in ogni punto e creano persino forze opposte o controrivoluzionarie che non sono solo irrazionali, ma ora anche di natura sterminista. Non si tratta semplicemente dell’espansione quantitativa delle forze produttive, ma piuttosto del loro sviluppo qualitativo e del loro uso razionale, che sono vincolati dagli attuali rapporti sociali capitalistici.

XT e LJ: In quanto Paese importante, la Cina ha compiuto grandi sforzi nella protezione dell’ambiente ecologico. Come valuta gli sforzi e il contributo della Cina alla tutela ambientale? Per i Paesi in via di sviluppo come la Cina, potrebbe fornire alcuni suggerimenti per la tutela ambientale?

JBF: La Cina non è solo un grande Paese, ma, cosa ancora più significativa nell’attuale contesto mondiale, un Paese impegnato nel “socialismo con caratteristiche cinesi”. Come tutti i Paesi, la Cina ha enormi problemi ambientali. Ma il pensiero di Xi Jinping ha collegato l’obiettivo di sviluppare una grande società socialista moderna tra il 2035 e il 2050 alla costruzione di una civiltà ecologica e di una Cina esteticamente bella. Egli insiste sul fatto che le montagne verdi siano più importanti e preziose delle montagne d’oro.

Queste non sono solo parole, ma rappresentano principi che sono stati messi in pratica, costituendo uno sforzo coordinato che ha già reso la Cina leader mondiale nelle tecnologie energetiche alternative per affrontare il cambiamento climatico, nella riforestazione e nel rimboschimento, nella velocità di riduzione dell’inquinamento e in altri settori. La Cina è attualmente il principale emettitore di anidride carbonica a livello globale, ma su base pro-capite è ben al di sotto di Paesi come Stati Uniti, Regno Unito, Germania e Giappone.

Il problema principale qui è la dipendenza della Cina dalle centrali a carbone, che, tuttavia, è ora notevolmente al di sotto del suo picco massimo. Pechino sta compiendo sforzi strenui per ridurre le sue emissioni complessive e la sua dipendenza dal carbone e sta introducendo obiettivi di emissione rigorosi, non più semplicemente obiettivi di intensità di carbonio, a partire dal 2026. Inoltre, ci sono segnali che le emissioni di carbonio della Cina abbiano ormai raggiunto il picco e stiano diminuendo prima del previsto.

Nonostante tutte le difficoltà e le contraddizioni, non c’è dubbio che i seri sforzi della Cina in questo senso offrano speranza all’umanità nel suo complesso in questo ambito critico. Questi sforzi, inoltre, non sono semplicemente imposti dall’alto, come spesso si suppone. Non solo queste lotte sono motivate dal Partito Comunista Cinese, ma sono anche in parte risposte ai movimenti ambientalisti di massa cinesi sul territorio.

Il concetto di “civiltà ecologica” è emerso per la prima volta come concetto storico sistematico all’inizio degli anni ’80 in Unione Sovietica. Tuttavia, è stato presto adottato, sviluppato e messo in pratica in Cina. Inutile dire che l’idea stessa di costruire una civiltà ecologica va contro la logica fondamentale del capitalismo. Sebbene le contraddizioni siano enormi, la Cina sta attualmente tracciando un percorso distintivo verso uno sviluppo umano sostenibile, notevole per un paese in via di sviluppo. Ha resuscitato la linea di massa e sta ricostruendo l’alleanza operai-contadini con i suoi modelli di rivitalizzazione rurale e di doppia circolazione.

Non credo che la strada della Cina sia l’unica strada, nemmeno nel Sud del mondo. Vediamo altri paesi di orientamento socialista fare enormi passi avanti in base alle proprie condizioni. Qui vorrei indicare in particolare Cuba e Venezuela. Tutti i percorsi verso uno sviluppo umano sostenibile, per definizione, vanno contro la logica del capitalismo. Tuttavia, c’è da sperare che il legame tra il marxismo ecologico e la civiltà ecologica in Cina ispiri lotte simili in tutto il mondo.

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L’anticipazione del futuro – l’anticipazione reale – si verifica nella produzione di ricchezza solo in relazione al lavoratore e alla terra. Il futuro può infatti essere anticipato e rovinato in entrambi i casi da un prematuro sovraccarico e esaurimento, e dalla perturbazione dell’equilibrio tra spesa e reddito. Nella produzione capitalistica questo accade sia al lavoratore che alla terra… Ciò che viene speso qui esiste come δύναμις [dunamis o potenziale di potenza intrinseca] e la durata di vita di questa δύναμις si accorcia a causa della spesa accelerata.

—Karl Marx, Teoria del plusvalore, Parte 3(Mosca: Progress Publishers, 1971), 309–10.